【光明论坛·温故】泰山不让土壤，故能成其大 河海不择细流，故能就其深

原标题：【光明论坛·温故】泰山不让土壤，故能成其大 河海不择细流，故能就其深

来源：光明日报

【光明论坛·温故】

6月22日，习近平主席在金砖国家工商论坛开幕式上发表主旨演讲《把握时代潮流 缔造光明未来》。文中指出：“‘泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深。’包容普惠、互利共赢才是人间正道。我们要坚持开放包容，拆除一切阻碍生产力发展的藩篱，引导推动全球化健康发展，让资金和技术自由流动，让创新和智慧充分涌现，汇聚世界经济增长合力。”

“泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深”出自秦朝李斯的《谏逐客书》。其大意为：正因为泰山不拒绝微小的山石颗粒，才能变得如此高耸；河海不挑拣一条条细流，才能变得如此深广。其深层的文化意蕴是，中华文化及其思想的发展从未走向文化独断和排他，反之，在多种文化的交流、碰撞、 借鉴、吸纳和融通中，以开放包容见长的中华文化得以不断丰富，更加博大深邃、生生不息。中华文化开放包容的精神品格并不独见于思想学术领域，而是展现在中华民族的生产生活方式、内政外交国防、政治经济社会生态等诸多领域，是中华文明原生的文化品质。其内涵主要包括：

“天下一家”的整体观。我国自古就孕育了“多元一体”的政治文化格局，追求一体与包容多元形成完美张力。古人对天下的理解极为宏阔，“普天之下”包括一切可及和不可及之处，且天下无外，是一统寰宇的超越性概念。《礼记·礼运》集中论述了“大道之行也，天下为公”的社会理想，提出“以天下为一家，以中国为一人”的思想，认为圣明的人视天下人为一家，并能消除隔阂使天下人和睦相处、团结一致。中华文化“天下一家”的整体观不是寻求地理空间上的开疆拓土，而是通过宣德怀柔、“修文德以来之”、以文“化成天下”，形成全人类共同的文化、道德和价值认知，消解对“他者”的仇视和敌对，构筑“天下为公”“协和万邦”的文明型伦理秩序结构。

“厚德载物”的人文精神。中国传统文化以天地为最大，天地相合则生育并包容万物。天道刚健有为、自强不息，地道坤厚，胸怀宽广、厚德载物。《尚书·君陈》曰：“有容，德乃大。”厚德为大德，有大德就有对天下万物的包容，德之厚重指向对人与事多样性、差异性的认可和尊重。《道德经》曰：“上善若水。水善利万物而不争。”老子认为，帮助他人而不与其相争是最高的德性。孔子主张“仁者爱人”“泛爱众而亲仁”，爱人就是宽恕、包容他人。《论语·里仁》记载曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”儒家忠恕之道以忠诚、宽容为底色，不把个人的意志强加于他人、他物，而是顺应他人、他物的本性“立人”“达人”。以厚德为价值内核和道德支撑，赋予了开放包容精神最大的善意和诚意。

“和而不同”的辩证智慧。孔子在《论语·子路》中指出：“君子和而不同，小人同而不和。”儒家尚“和合”，反对同流合污、无差别的苟同。我国早在西周时期就有“和”的概念，提出“和实生物，同则不继”。可见，“和”是不同事物相互调适达致平衡、均衡之态，不同事物相辅相成才能相生相长。那么，不同的事物如何相互对待呢？中国传统文化的辩证智慧无疑是精妙的。《中庸》云：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”《周易·系辞下》曰：“天下同归而殊途，一致而百虑。”《礼记·乐记》更是主张：“同则相亲，异则相敬。”天下万物各有其本性及生存的权利，理应和平相处，如果存在共性，就增加相互之间的亲切感；如果不同就接受差异、相互尊重，最终实现兼容并蓄的和谐状态。

古老的开放包容精神使中华民族在数次民族大融合中不断壮大，使中华文化在历次与外来文化的交流碰撞中不断繁盛，并形成中华文化的世界影响。当前，世界百年未有之大变局加速演变，全球性挑战持续增多，单边主义、霸权主义等甚嚣尘上。习近平总书记以坚定的文化自信，将开放包容的文化理念用以指导处理国与国的关系。他多次向世界传递中华文化“贵和尚中、善解能容、厚德载物、和而不同”的宽容品格，倡导不同国家理性处理本国文明与其他文明的差异，强调“坚持求同存异、取长补短，不攻击、不贬损其他文明”，坚持携手共进、互利共赢，在新形势下积极推进“一带一路”建设，竭力构建人类命运共同体，向全球提供公共产品等，使中国赢得了世界各国的广泛支持和赞同，在推动人类和平发展的历史进程中展现出了负责任大国的作为和担当。

（作者：董冰，系山东省委党校〔山东行政学院〕副教授，山东省习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心、山东省政德与廉洁文化研究中心研究员）

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